HAVANA CLIMA

religión afrocubana

Líderes religiosos realizan rituales por el bienestar de Cuba

Varios líderes religiosos cubanos han realizado rituales de “adivinación” y “búsqueda de consejos” que permitan orientar al pueblo cubano en medio de la compleja situación que vive la Isla y contribuir al bienestar de la nación.Líderes y practicantes de Pinar del Río, La Habana, Matanzas, Las Tunas, Granma y Holguín ya han efectuado sus ceremonias y actos de adivinación, de acuerdo con una nota publicada en el perfil de Facebook de la Casa del Caribe, institución con sede en la oriental Santiago de Cuba y dedicada a la salvaguarda de las tradiciones culturales y religiosas de esa región.Según el texto, dichas acciones están secundadas por el Consejo de mayores de la ACYC filial de Santiago de Cuba, y forman parte del interés de los líderes y los practicantes de diversas denominaciones por encontrar respuestas para solucionar la complicada situación socioeconómica que vive el país.La filial de la Asociación Cultural Yoruba de Santiago de Cuba realizó este miércoles una bajada con Olofi, liderada por su presidente, el babalawo Juan Marten Portuondo en su casa templo, según la Casa del Caribe.Cuba atraviesa una latente crisis económica, agravada por el impacto de la pandemia de COVID-19, el recrudecimiento del cerco económico y financiero mantenido por sucesivas administraciones estadounidenses y el escaso éxito de algunas medidas adoptadas por el actual gobierno de la Isla para superar la grave situación financiera.Esto ha desencadenado, entre otras cosas, una inflación galopante que golpea notablemente el nivel de vida de la población, también afectada por una aguda crisis energética marcada por largos y molestos apagones. Además, el gobierno encabezado por el presidente Miguel Díaz-Canel Bermúdez, así como la población, han tenido que hacer frente en los últimos tiempos al impacto de eventos desgarradores, como el impacto de un potente tornado en La Habana, la caída de un avión en las inmediaciones del aeropuerto internacional de la capital cubana, la explosión en el hotel Saratoga, todas dejando un importante saldo de víctimas fatales. El más reciente de estos acontecimientos ocurrió el pasado 6 de agosto, cuando un incendio de grandes proporciones, presumiblemente ocasionado por la caída de un rayo, se desató en la Base de Supertantequeros ubicada en la zona industrial de la occidental ciudad de Matanzas.Hasta el momento ocasionó la muerte de dos personas y la desaparición de otras 14, además de cuantiosos daños materiales y total de 130 personas lesionadas.El siniestro ha sido controlado y, según informes oficiales, se encuentra en fase de extinción los focos de combustión persistentes. El hecho ha sido posible gracias al apoyo de especialistas y medios enviados al sitio desde México y Venezuela, según reportan las máximas autoridades del Cuerpo de Bomberos de Cuba.

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Líderes religiosos realizan rituales por el bienestar de Cuba

Varios líderes religiosos cubanos han realizado rituales de “adivinación” y “búsqueda de consejos” que permitan orientar al pueblo cubano en medio de la compleja situación que vive la Isla y contribuir al bienestar de la nación.Líderes y practicantes de Pinar del Río, La Habana, Matanzas, Las Tunas, Granma y Holguín ya han efectuado sus ceremonias y actos de adivinación, de acuerdo con una nota publicada en el perfil de Facebook de la Casa del Caribe, institución con sede en la oriental Santiago de Cuba y dedicada a la salvaguarda de las tradiciones culturales y religiosas de esa región.Según el texto, dichas acciones están secundadas por el Consejo de mayores de la ACYC filial de Santiago de Cuba, y forman parte del interés de los líderes y los practicantes de diversas denominaciones por encontrar respuestas para solucionar la complicada situación socioeconómica que vive el país.La filial de la Asociación Cultural Yoruba de Santiago de Cuba realizó este miércoles una bajada con Olofi, liderada por su presidente, el babalawo Juan Marten Portuondo en su casa templo, según la Casa del Caribe.Cuba atraviesa una latente crisis económica, agravada por el impacto de la pandemia de COVID-19, el recrudecimiento del cerco económico y financiero mantenido por sucesivas administraciones estadounidenses y el escaso éxito de algunas medidas adoptadas por el actual gobierno de la Isla para superar la grave situación financiera.Esto ha desencadenado, entre otras cosas, una inflación galopante que golpea notablemente el nivel de vida de la población, también afectada por una aguda crisis energética marcada por largos y molestos apagones. Además, el gobierno encabezado por el presidente Miguel Díaz-Canel Bermúdez, así como la población, han tenido que hacer frente en los últimos tiempos al impacto de eventos desgarradores, como el impacto de un potente tornado en La Habana, la caída de un avión en las inmediaciones del aeropuerto internacional de la capital cubana, la explosión en el hotel Saratoga, todas dejando un importante saldo de víctimas fatales. El más reciente de estos acontecimientos ocurrió el pasado 6 de agosto, cuando un incendio de grandes proporciones, presumiblemente ocasionado por la caída de un rayo, se desató en la Base de Supertantequeros ubicada en la zona industrial de la occidental ciudad de Matanzas.Hasta el momento ocasionó la muerte de dos personas y la desaparición de otras 14, además de cuantiosos daños materiales y total de 130 personas lesionadas.El siniestro ha sido controlado y, según informes oficiales, se encuentra en fase de extinción los focos de combustión persistentes. El hecho ha sido posible gracias al apoyo de especialistas y medios enviados al sitio desde México y Venezuela, según reportan las máximas autoridades del Cuerpo de Bomberos de Cuba.

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Manuela Alonso por Korda: descubrimientos

La obra fotográfica de Alberto Díaz Gutiérrez, Korda (La Habana, 14 de septiembre de 1928 – París, 25 de mayo de 2001) nos revela siempre sorpresas insospechadas en las imágenes que su lente supo captar desde sus comienzos, dirigiendo nuestra mirada hacia aquello que no hemos sido capaces de percibir y que él nos entrega para conseguir el asombro ante la belleza.Se aprecia en sus primeros trabajos en el mundo de la publicidad, cuando en 1954 funda los Estudios Korda y muy pronto se convierte en precursor de la fotografía de modas en Cuba. Su desempeño en este segmento alcanzó el nivel de los estándares internacionales, elevándola a la categoría de arte.En la obra fotográfica de Korda, se distinguen dos líneas discursivas prominentes que, en sucesión, muestran su inserción participativa como hombre de su tiempo: la belleza femenina, y la epopeya inicial de Revolución cubana con sus líderes y el pueblo. El punto culminante y universalmente conocido de su trabajo es la fotografía de Ernesto Che Guevara tomada el 5 de marzo de 1960 durante el funeral de los mártires del sabotaje al vapor La Coubre. Su mirada sagaz y profunda supo encontrar la belleza en la epopeya cotidiana de la gente simple, al tiempo que, como fotorreportero legaba para la historia política las imágenes de los grandes líderes y protagonistas. A eso sumó su pasión por el mar, haciendo de la fotografía submarina, no solo un motivo de disfrute, sino también una línea de trabajo, en especial la realización del atlas fotográfico de los corales que habitan los fondos marinos de nuestro archipiélago.Quienes le conocieron aseguran que siempre persiguió capturar en sus fotos la belleza en su sentido más amplio, y también personal. Volcó en sus encuadres y estilo de composición, su elevada percepción de lo estético, que trascendió en mucho los patrones y estereotipos comunes del tiempo que le tocó vivir. Su acercamiento visual al mundo de la liturgia yoruba, de la santería, a través de una ceremonia, podría constituir una reafirmación del amplio diapasón de su sensibilidad artística.En abril de 1960 la revista INRA1 publicaba Bembé, un texto firmado por el notable musicólogo cubano Odilio Urfé, que trascendía los límites estrictos de un artículo al uso para convertirse, además de material didáctico, en un poderoso ensayo fotográfico. Korda capta las imágenes durante una ceremonia religiosa, que Urfé define como “…complejo litúrgico, característico del grupo afroide lucumí (yoruba) [que] se cultiva y mantiene en todo el territorio cubano…(…).”  Era un bembé que se celebrara en el local de la Sociedad de la Comparsa Típica El Alacrán, de El Cerro, un barrio con grandes tradiciones folklóricas.Korda capta la emotividad y singularidad de cada momento, desde el inicio de la fiesta lucumí cuando el akpwón lleva su mano derecha al oído, buscando concentración, gesto que anuncia el comienzo con el canto y toque a Elegguá, dueño y señor de los caminos.  La cámara logra transmitir la fuerza y destreza de los olú-batá, la gestualidad impetuosa de quienes tocan los güiros o chequerés, la alegría pagana que invade a los participantes mientras cantan los coros y se disfruta del percutir de los tambores.Sobre las imágenes de Korda  escribe Urfé: “Estas fotos tienen la extraordinaria trascendencia de que fueron tomada en el desarrollo normal de un auténtico “Bembé” [sic], el cual coronó jubilosamente una ceremonia denominada “dar plumas al santo” comenzada dos días antes, pues los preparativos y “trabajos” preliminares así lo demandaban.”La mirada de Korda evadió cualquier coqueteo con el folklorismo trivializante: más que en los objetos litúrgicos, ornamentos o figuras sacras el fotógrafo centró su lente en la emocionalidad y la entrega al rito, al goce de la liturgia, transmitidos en gestos captados con precisión.Una mujer de 48 años, negra y enjuta, atrajo, en particular, la atención del fotógrafo: era una verdadera leyenda en la escena rumbera y de la santería: Manuela Alonso (La Habana, 17 de junio de 1915 – 7 de mayo de 1999), quien ha pasado a la historia de la rumba como una de las más importantes bailadoras de guaguancó y yambú que se recuerdan.Bembé, con Manuela Alonso en primer plano a la derecha. Foto: Alberto Korda.Contemporánea con figuras de estirpe, rumbera como Benito González, Roncona; René Rivero, Estela (Ramona Ajón), Andrea Baró, por solo citar algunos,  Manuela conocida como Cara’ecaballo, era en los años 30, una joven rumbera de la que se hablaba ya mucho. Destaca muy temprano en el ámbito del Carnaval de La Habana cuando, junto a Nieves Fresneda, colabora con María Carballo para fundar la legendaria comparsa Las Boyeras, recreando uno de los oficios femeninos más antiguos en la capital: la vendedora de tortillas, bollitos de carita, frituras y otras delicias que salían de sus fogoncillos ambulantes.Otro gran rumbero, Silvestre Méndez, dio fe de la fama que ya entonces había alcanzado Manuela Alonso y en sus recuerdos, la vincula a un hecho importante para la música afrocubana: el estreno de Tambó en negro mayor, obra sinfónica del compositor Gilberto Valdés, que se produjo en el Anfiteatro de La Habana el 25 de julio de 1940, con la participación de una orquesta sinfónica dirigida por Gonzalo Roig y Rita Montaner en el rol central. A la orquesta sinfónica en su formación tradicional se unió un verdadero all stars de rumberos, que Valdés fue encontrando y localizando en sus reiteradas y febriles incursiones por los barrios habaneros de indiscutida raigambre rumbera. Contó Silvestre Méndez: “Gilberto Valdés me invitó a tocar en aquel concierto ‘Tambó en negro mayor’, donde estaban casi todos los buenos rumberos de cada barrio; en cada barrio había uno o dos, ahí estaban Chano Pozo, Roncona, Manuela Alonso ‘Cara’ecaballo’, una santera rumbera muy famosa…”.2Foto: Alberto Korda.Manuela Alonso pasa a la posteridad cuando se une al gran Chano Pozo, a inicios de los años 40, formando una las parejas rumberas más recordadas por quienes los vieron bailar. En la leyenda del Tambor Mayor de Cuba, se menciona mucho más a la bella mulata Cacha Martínez, como su pareja escénica y en la vida, lo que ha sumido en el olvido a Manuela Alonso, quien de una manera más raigal y auténtica hizo historia bailando con Chano en los grandes rumbones de La Habana. Lo acompañó además en su etapa en la RHC Cadena Azul, durante la primera mitad de los años 40, cuando hacían historia en el estudio de esa emisora radial, en los escenarios de algunos teatros y en particular, en las famosas caravanas que organizaba Amado Trinidad, fundador y dueño de la RHC, para llevar el espectáculo de sus estudios a los teatros de diversas provincias cubanas.Manuela Alonso mantuvo siempre su lugar en la realeza rumbera como portadora de elementos de innegable autenticidad. En el cine era llamada cuando de recrear escenas de rumba se trataba; así se registra su participación en los filmes Sucedió en la Habana y Romance del Palmar (ambos en 1938), Yambaó (1957) y La Bella del Alhambra (1989).Cuando en 1962 se funda el Conjunto Folklórico Nacional, con el objetivo de acercar a los escenarios los ritmos y expresiones autóctonas de la cultura danzaria y musical afrocubanas,  Manuela Alonso está entre los grandes nombres de la rumba y las religiones afrocubanas, como Nieves Fresneda, Trinidad Torregrosa, Jesús Pérez, José Oriol Bustamante, Emilio O’Farrill y Lázaro Ros. Con esta agrupación músico-danzaria se presenta en España, Francia y varios países africanos. Su hijo fue otro connotado rumbero, Orlando López El Bailarín, quien siguió los pasos de su madre dentro del Conjunto Folklórico Nacional y el grupo Oru, de Sergio Vitier.Manuela Alonso. Foto: Alberto Korda.Con Estela, Nieves Fresneda, Merceditas Valdés, Celeste Mendoza, Teresa Polledo, Natividad Calderón, Zenaida Armenteros, y muchas otras, también Manuela Alonso reivindica el lugar de la mujer en la auténtica escena rumbera, tan  menospreciada por décadas en un ámbito eminentemente patriarcal, masculino.Sesenta y un años después de la publicación de algunas de las imágenes, Bembé, el extraordinario ensayo fotográfico de Korda fue mostrado en toda su amplitud en la Casa de las Américas, en una muestra organizada por su hija Diana Díaz y el Korda Estate, con curaduría de Cristina Figueroa, en ocasión de celebrarse en 2011 el Año de los Afrodescendientes, a propuesta de las Naciones Unida. Repasando hoy esas fotos de un bembé donde Manuela Alonso es figura cimera, imagino a Korda en medio del repiqueteo de los batás y el sonido trepidante del chekeré, escuchando al coro y viendo a Manuela bailar un yambú.  La imbatible fuerza que emana de lo raigal es lo concluyente.  El singular modo de percibir la realidad, la agudeza en la mirada mirada y el arte en la composición de una imagen, hacen de Bembé un extraordinario ensayo fotográfico y una prueba evidente de la profundidad y amplitud con que Korda podía entender la estética de una fotografía***1 INRA. Odilio Urfé: Bembé. Año 1. No. 4. La Habana, Cuba.  Pps. 48-53.2 Gonzalo Martré: Rumberos de ayer. Músicos cubanos en México (1930-1950). Instituto Veracruzano de Cultura. Veracruz, 1997.

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“Cantos de Tumba Francesa a los Independientes de Color”

“Hace años escuché unos cantos de La Tumba Francesa relacionados con la masacre de los Independientes de Color y nos motivó rescatar esos tres cantos que solamente la maestra Bertha Armiñán Linares conoce”, comenta vía WhatsApp el joven realizador Yasmani Castro Caballero (Santiago de Cuba, 1992), sobre su más reciente trabajo inspirado en los trágicos sucesos del verano de 1912, una horrenda página de la historia cubana.“En la república—según el ensayista cubano Fernando Martínez Heredia— los negros y mulatos seguían sufriendo la situación social muy desventajosa en que los dejaron la esclavitud y el sistema colonialista, más la dura marca del racismo”. En agosto de 1908 se fundó una agrupación política, convertida pronto en Partido Independiente de Color (PIC) que se propuso organizar la lucha por igualdad efectiva y derechos específicos. Sus dirigentes principales fueron el veterano Evaristo Estenoz, el coronel Pedro Ivonnet, Gregorio Surín, Eugenio Lacoste, entre otros. “Hostigados e impedidos de utilizar la vía electoral, optaron finalmente por lanzarse a una protesta armada el 20 de mayo de 1912. Durante junio y julio de ese año fueron asesinados Estenoz, Ivonnet y unos tres mil cubanos no blancos, la mayoría en la provincia de Oriente”, escribió Martínez Heredia.Vindicación de Evaristo EstenozPara la realización del videoclip, Castro Caballero y su equipo partieron desde Pinares de Micara (Holguín) donde mataron a Evaristo Estenoz, pasando por la Maya (Santiago de Cuba), donde asesinaron a Pedro Ivonnet.Foto: cortesía del joven realizador Yasmani Castro Caballero.“Además de conocer a Arquímedes Hodelín, hijo de Francisco Hodelín Montalvo—uno de los miembros del Partido Independientes de Color que falleció a causa de un disparo cuando los sucesos de 1912— terminamos en la tumba de Pedro Ivonnet en el Cementerio de Santa Ifigenia.Foto: cortesía del joven realizador Yasmani Castro Caballero.En este 2022 se cumplen 110 años de los sucesos de la guerra de los Independientes de Color y su posterior masacre, por eso estamos haciendo este audiovisual para recordar ese trágico hecho de la historia nacional”, nos cuenta Castro Caballero, Licenciado en Educación y estudiante de Comunicación Audiovisual, además de director de Massamba Producciones. Durante estos años el joven realizador se ha dedicado a indagar sobre temas antropológicos de la cultura artística y literaria, así como temáticas de identidad y género.“Cantos de Tumba Francesa a los Independientes de Color” se estrenará el venidero 20 de mayo en la oriental Santiago de Cuba y posteriormente se exhibirá en el II Coloquio Internacional de Estudios sobre Afroamérica, a celebrarse entre el 15 y el 18 de junio de este año en el marco del “Decenio Internacional para los Afrodescendientes: reconocimiento, justicia y desarrollo”, declarado por la Asamblea General de las Naciones Unidas.

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“Cantos de Tumba Francesa a los Independientes de Color”

“Hace años escuché unos cantos de La Tumba Francesa relacionados con la masacre de los Independientes de Color y nos motivó rescatar esos tres cantos que solamente la maestra Bertha Armiñán Linares conoce”, comenta vía WhatsApp el joven realizador Yasmani Castro Caballero (Santiago de Cuba, 1992), sobre su más reciente trabajo inspirado en los trágicos sucesos del verano de 1912, una horrenda página de la historia cubana.“En la república—según el ensayista cubano Fernando Martínez Heredia— los negros y mulatos seguían sufriendo la situación social muy desventajosa en que los dejaron la esclavitud y el sistema colonialista, más la dura marca del racismo”. En agosto de 1908 se fundó una agrupación política, convertida pronto en Partido Independiente de Color (PIC) que se propuso organizar la lucha por igualdad efectiva y derechos específicos. Sus dirigentes principales fueron el veterano Evaristo Estenoz, el coronel Pedro Ivonnet, Gregorio Surín, Eugenio Lacoste, entre otros. “Hostigados e impedidos de utilizar la vía electoral, optaron finalmente por lanzarse a una protesta armada el 20 de mayo de 1912. Durante junio y julio de ese año fueron asesinados Estenoz, Ivonnet y unos tres mil cubanos no blancos, la mayoría en la provincia de Oriente”, escribió Martínez Heredia.Vindicación de Evaristo EstenozPara la realización del videoclip, Castro Caballero y su equipo partieron desde Pinares de Micara (Holguín) donde mataron a Evaristo Estenoz, pasando por la Maya (Santiago de Cuba), donde asesinaron a Pedro Ivonnet.Foto: cortesía del joven realizador Yasmani Castro Caballero.“Además de conocer a Arquímedes Hodelín, hijo de Francisco Hodelín Montalvo—uno de los miembros del Partido Independientes de Color que falleció a causa de un disparo cuando los sucesos de 1912— terminamos en la tumba de Pedro Ivonnet en el Cementerio de Santa Ifigenia.Foto: cortesía del joven realizador Yasmani Castro Caballero.En este 2022 se cumplen 110 años de los sucesos de la guerra de los Independientes de Color y su posterior masacre, por eso estamos haciendo este audiovisual para recordar ese trágico hecho de la historia nacional”, nos cuenta Castro Caballero, Licenciado en Educación y estudiante de Comunicación Audiovisual, además de director de Massamba Producciones. Durante estos años el joven realizador se ha dedicado a indagar sobre temas antropológicos de la cultura artística y literaria, así como temáticas de identidad y género.“Cantos de Tumba Francesa a los Independientes de Color” se estrenará el venidero 20 de mayo en la oriental Santiago de Cuba y posteriormente se exhibirá en el II Coloquio Internacional de Estudios sobre Afroamérica, a celebrarse entre el 15 y el 18 de junio de este año en el marco del “Decenio Internacional para los Afrodescendientes: reconocimiento, justicia y desarrollo”, declarado por la Asamblea General de las Naciones Unidas.

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Obatalá regirá el 2022, según la Letra del Año

Obatalá, uno de los Orishas principales y quien, según la religión yoruba, fue encargado de moldear a los seres humanos, es la divinidad regente de 2022, según la Letra del Año dada a conocer este sábado por la Asociación Cultural Yoruba de Cuba.El Orisha de la cabeza, dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos y cuyo color es el blanco, tendrá como deidad acompañante a Oshanla, uno de sus caminos o manifestaciones, considerada la madre de la hermosa luz y protectora de las comunidades humanas y propiciadora de la cultura.De acuerdo a las predicciones de los Sacerdotes de Ifá cubanos, el signo regente es Baba Eyiogbe, en el cual nacen los ríos, los vasos sanguíneos y la linfa, la dispersión de los idiomas y la gran consagración de Orí. Además, en el año se pronostican dolencias cardiovasculares, respiratorias, visuales, nervisosas y de transmisión sexual, entre otras. Entre los refranes del signo los sacerdotes incluyen «Rey muerto rey puesto», «Mientras hay vida, hay esperanzas», «Dios le da barba a quien no tiene quijada» y señalan que «es un error no aprender de los errores cometidos».De igual manera, aconsejan «paciencia y serenidad ante los problemas de la vida», «ser humildes y sencillos, evitar la soberbia y las malas formas», «respetar la institución del matrimonio», «velar por el cuidado de la higiene y las medidas sanitarias para evitar la propagación de enfermedades contagiosas» y «prestar mayor atención en el hogar a la educación de los niños y jóvenes», entre otras recomendaciones.A continuación, reproducimos los pronósticos y consejos de los Sacerdotes de Ifá cubanos para el año que comienza. Letra del Año 2022Signo regente: Baba EyiogbePublicidadPrimer Testigo: Ogunda BiodeSegundo Testigo: Ofún NalbeOración profética: Iré Ariku Oyale Elese Oduduwa (Un bien de salud firme al pie de Oduduwa)Onishe: Oshún Yalorde Aladimú Oshinshin (Revoltillo de huevo, berro o verdolaga)Ebbó recomendado para el año 2022:Dos gallos, porrón, granada, bandera blanca, bandera negra, agua de Olokun, mangle rojo y arrecife, jutía ahumada, pescado tostado, un coco, dos velas, aguardiente y miel.Divinidad que gobierna: ObataláDeidad acompañante: OshanlaBandera: BlancaEn este signo nace:-Los ríos.-Los vasos sanguíneos y la linfa.-La dispersión de los idiomas.-La gran consagración de Orí.Refranes del signo:-El elefante es muy fuerte pero no lo suficiente para derrotar al viento.-Ningún gorro puede ser más famoso que una corona.-La cabeza lleva el cuerpo y un solo rey gobierna un pueblo.-Rey muerto rey puesto.-Todo lo tengo y todo me falta.-Es un error no aprender de los errores cometidos.-Mientras hay vida, hay esperanzas.-Dios le da barba a quien no tiene quijada.Enfermedades que se pronostican:-Problemas cardiovasculares, sobre todo en la válvula mitral.-Enfermedades de los vasos sanguíneos y la linfa.-Trastornos del sistema nervioso.-Enfermedades de la columna vertebral y el esternón, sostén de la caja torácica.-Enfermedades de ceguera y afecciones visuales.-Problemas respiratorios.-Enfermedades de transmisión viral y de transmisión sexual.-Reumatismo.Recomendaciones: -Este Oddun sugiere la organización en todas las esferas de la vida.-Se recomienda a la población darnos un pargo a la cabeza previa consulta con Orunmila.-Se recomienda paciencia y serenidad ante los problemas de la vida.-Debemos ser humildes y sencillos, evitar la soberbia y las malas formas.-Se recomienda velar por el cuidado de la higiene y las medidas sanitarias para evitar la propagación de enfermedades contagiosas y/o producidas por vectores.-Baldeos de los hogares con agua añilada.-Mantener una atención sistemática a los ancestros con sacrificios y ofrendas de todo tipo.-Prestar mayor atención en el hogar a la educación de los niños y jóvenes.-Establecer Acuerdos favorables sobre Políticas Migratorias para evitar pérdidas de vidas humanas.-Fortalecer el trabajo educativo y social para reducir los hábitos de tabaquismo y alcoholismo en la población.-Cuidar y fomentar los programas de protección materno infantil.-Respetar la institución del matrimonio.-Cumplimentar y recibir Orishanla todo aquel que lo tenga pendiente.-Continuar prestando especial atención al grupo de edad denominado Adulto Mayor.

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La conversación que no produce acción es como el silencio

La conversación que no produce acción es como el silencio.Eyionle Tonti ObaraLa indignación es una de las emociones que me ha de acompañar en esta reflexión acerca de las alusiones que en los últimos tiempos han asociado a las religiones de origen africano con sucesos del acontecer nacional.Una de ellas fueron los restos de algo que parecía un sacrificio ritual dejados en la puerta de Yunior García en octubre de este año. La otra, las denuncias de cinco mujeres contra el músico Fernando Bécquer por abuso sexual, publicadas en El Estornudo el 8 de diciembre, que señalan el uso de la religión para la realización de actos lascivos.Utilizar la religión como apoyo a la acción sexual supone una profundización de las asimetrías del poder. No debemos olvidar que la función de babalao, a pesar de ciertas variaciones, ha sido a lo largo del tiempo exclusiva de los hombres.Los recursos de filiación religiosa utilizados por Bécquer, a más de avergonzar a los religiosos y a toda persona digna que respete las tradiciones, refuerzan los estereotipos y las conductas que han satanizado a los sistemas religiosos de ascendencia africana y a sus practicantes, esencialmente a las mujeres.Más que cinco mujeres y un agresor: el rompecabezas de la violencia de género en CubaLa recreación de un sistema de pensamiento complejo como el Yoruba permitió a los miles de africanos procedentes de esa región y a otros tantos, ofrecer paulatino refugio y consuelo a las almas arrancadas de sus contextos culturales originarios.PublicidadLa reconstrucción de ese corpus posibilitó enfrentar la injusticia el desamparo, los autoritarismos los despotismos y enseñar entre otras lecciones que “un solo palo no hace el monte”, “la soberbia puede hacer perder al rey su corona” y “el que armas guarda guerras encuentra”, “las plumas del loro vienen de la cola, pero van a la cabeza”.También, encontraron nuevas formas para alcanzar el placer de vivir, mediante el respeto al cuerpo, concebido como espacio de realización y asiento de lo sagrado toda vez que los orichas se sirven de él para su comunicación con los mortales.No es un secreto que las religiones de origen africano ocupan un espacio importante en el contexto religioso cubano y que en ellas se reconocen lógicas y dinámicas de actuación que las perfilan como prácticas incómodas al pensamiento patriarcal.No pocas de las viejas santeras, santeros, obases, babalaos que he ido conociendo a lo largo de años de investigación me fueron ilustrando sobre saberes, emociones y pensamientos que difieren en mucho de aquellos discursos derivados de ciertas sombras del monologismo monopólico del que habla Rita Segato.Indiscutiblemente, ciertos ejercicios críticos, devienen desobedientes por antidisciplinares y porque erosionan posturas autoritarias y patriarcales. Por ejemplo: Ochun no ampara a hombres que mancillan a las mujeres porque ella misma sufrió los daños de la humillación provocada por ellos.  Recuérdese: el amarillo es el símbolo del dolor, el abandono y no el del oro. Oba cree en la lealtad y no vive en el fondo de las tumbas porque agradece el desprecio sino por ser expresión de civilidad y refinamiento. Siempre ante Yemayá, el mar, conviene recordar que es no posible saber lo que ocurre bajo la superficie que puede ser plácidamente impredecible. Oya, guerrera imponente, comanda sus luchas y no acostumbra hacer concesiones, es la oricha que encabeza la lucha con los egguns y contra ellos, si es preciso.Si traigo al conocimiento de algunos y al recuerdo de otros estos perfiles que son poco divulgados y perturbadores de esas orichas femeninas integrantes del panteón de la Regla de Ocha, es para poner en el horizonte del recuerdo y del saber que no siempre los estereotipos más divulgados son los más ajustados a la realidad del hecho mitológico sino a lecturas intra y extrareligiosas que se realizan desde las estructuras socio-políticas derivadas, con mayor frecuencia que la deseada, del pensamiento moderno de occidente.Entre los descriptores que se reconocen en la construcción genealógica del oricha Orula, se acredita la existencia de un relato donde se cuenta que al nacer fue enterrado dejando fuera solo la cabeza. Este hecho no favoreció el desarrollo de su cuerpo y por consiguiente, carece de genitales, como me han asegurado a través del tiempo no pocos de los religiosos entrevistados. ¿¡Nació sin genitales?! Los religiosos que conocen la historia aseguran que es una forma de garantizar la equidad y velar porque no existan preferencias ni privilegios por razón de sexo. De Orula se espera la justicia porque también se indica que es el poseedor del corpus predictivo de Ifá. Una de sus responsabilidades es la salvaguarda del mismo pues por él se rigen los sistemas adivinatorios empleados por los babalaos. (Por cierto, estos no emplean el dilogun o los caracoles, como se identifican popularmente, en las acciones de predicción e interpretación de los signos del oráculo.)¿Cuál es género de Orula? ¿Orula se ha pronunciado con respecto a su identidad de género? Sé que no todos disponemos del mismo umbral de saber ni de sensibilidad y que la vulgarización de las religiones es un proceso que va con el tránsito social en la medida en que se popularizan y pasan a manos de algunas personas e instituciones que con su actuación las banalizan y profanan. Quizás esa sea una de las razones por las que no pocos hombres se autodefinen como partes de una autoridad, léase babalao u otra, con la finalidad de actuar como una autoridad y amplificar el poder de la jerarquía religiosa.La manera de concebir el mundo responde a un pensamiento sofisticado, por parte de hombres y mujeres santeras que valoran muy en alto otra de las lecciones de los ancestros que dice:” la sabiduría no se puede dejar en herencia”.La cosmología de la Regla Ocha Ifá está articulada alrededor de una noción de lo sagrado que compromete una instancia no creada por la acción humana —egguns, orichas, iré, osogbo, erí— y otras, por corresponsabilidad constructiva de los humanos —el respeto a los mayores, a la casa, a la familia, a las normas rituales y sociales—, condicionadas por la manera de vivir en el mundo que no es idéntica ni homogénea para todos los santeros.Esta concepción de lo sagrado tiende a activar una relación flexible del hombre con el universo, la naturaleza, la sociedad y con otros hombres y por consiguiente profundamente responsable por parte de las personas involucradas.Lamentablemente, en la vida cotidiana personas sin escrúpulos, carente de valores o con valores de dudosa genealogía utilizan recursos, liturgias, conceptos, para obtener fines que responden a sus intereses particulares, pero ante estas situaciones, como ante otras en los estudios de cualquier religión es necesario tomar en cuenta las relaciones con los campos o diferentes contextos con los que interactúa.Tendencias extrarreligiosas afectan el campo religioso e impactan más allá del mismo. De acuerdo con Rita Segato, “los agentes religiosos son influenciados por las tendencias de la cultura política de una época, y las elecciones entre alternativas internas del campo religioso se articulan en una gramática general que organiza la sociedad y la política para la época”.1Las religiones de origen africano escapan a las concepciones de una única y exclusiva verdad, una única forma del bien, un solo dios, un único modelo de futuro, una única justicia. Por consiguiente, no pueden ni deben ser instrumentalizadas en función de ejercer algún tipo de dominación en ninguna circunstancia, toda vez que implicaría una falta de respeto a la búsqueda de trascendencia y a la espiritualidad de cada una las personas y a los procederes de relación con lo trascendente.Por ese principio básico de respeto a la individualidad y sacralidad del cuerpo/eleda de los hombres y mujeres no deben ser empleadas como herramientas para ejercicios violentos e ilegítimos como el acoso sexual, la violación, la discriminación racial, sexual, de género o política.Esto, si se pretende la salvaguarda de un patrimonio inmaterial de profundo alcance conceptual, como lo demuestran los estudios que en América Latina se han realizado en el ámbito de las religiones afrolatinoamericanas y en la que nuestras variantes religiosas están representadas.Religiosos y farsantes no vive al margen de los conceptos patriarcales que perviven en nuestra sociedad, de la misoginia, de la homofobia, de los racismos, así como de las múltiples formas en que se manifiestan la tolerancia y la impunidad con lo cual parece querer reafirmarse que la vida cotidiana ha de permanecer convertida en harapos.Quizás sea hora ya de una Ley integral contra la violencia de género y la Ley de asociaciones como parte de un profundo proceso de creación e implementación de estrategias de despatriarcalización.***Nota:1 Rita Laura Segato, La faccionalización de la república y el paisaje religioso como índice de una nueva territorialidad. En: América Latina y el Caribe territorios religiosos y desafios para el diálogo. Coordinador Aurelio Alonso, Buenos Aires, CLACSO, 2008: 42

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Plegaria

Fue esta semana importante para los cubanos de todas partes: celebramos a nuestra madre marina, Yemayá, Virgen de Regla, el 7 de septiembre; el 8 a la Virgen de la Caridad del Cobre, Patrona nacional; y el 12 a Oshún, orisha de los ríos, la miel y el buen amor.En realidad, el verano entero nos ha mantenido en vilo. Pero ha sido en estos primeros días de septiembre en que nos hemos reencontrado, en común reclamo de salud, paz, reconciliación, prosperidad (creo que en ese orden). La añoranza por un futuro mejor nos ha aunado a aquellos que queremos —aun a regañadientes, entre dudas, rabia o en plena convicción— algún bien para la gente que se identifica como cubana, vivan o no en la Isla, renieguen o no de ella, con mayor o menor vehemencia. Y no ha importado la naturaleza que cada cual acuerda a esa ilusión de futuro, sólo, por unos días, la energía con la que nos hemos acercado a Yemayá y Oshún, o a la Virgen de Regla y la Caridad del Cobre, según la llamen unos y otros.Poco ha importado asimismo el sitio en que se viva: cerca o lejos del mar o con un río a pocos pasos. Fuimos hasta las aguas, todas las aguas, que es fuerza vital de la tierra y va presente en cuanto ha sido creado, según contaba el sabio dogón Ogotemmêli1 y repetiría luego Lydia Cabrera2, al compilar la sabiduría africana y juntarla con los testimonios de los negros cubanos que entrevistaba. A esa fuerza cósmica, que nos sobrepasa, solicitamos la ayuda que entre mortales no hemos sabido procurarnos. Deseo creer que serán atendidas nuestras plegarias, pero sé también que los orishas no actúan con absoluta independencia. Su poder es inmenso, mas sólo en correlato a nuestras acciones interviene éste en el mundo. Nos pueden ayudar a vencer las dificultades, escapar de la muerte, recuperar o encontrar el amor y mantenerlo vivo o lograr el desenvolvimiento que ansiamos, solamente si a ello nos dedicamos cada uno de nosotros y en comunidad a trabajar por lo mismo que pedimos. No tendremos paz si no nos esforzamos en evitar la guerra, si se persiste en reprimir y doblegar violentamente; no nos alcanzará el amor si no nos abrimos al otro, si no dejamos caer las rígidas máscaras tras la cual escondemos nuestras emociones; la prosperidad jamás nos será otorgada si no es la consecución del bienestar común, de todo el pueblo, el fin último de la política y la agencia públicas. De nada sirven, en definitiva, los vanos discursos. Los orishas lo saben y, de acuerdo a ese conocimiento, actuarán.El ashé no se escurre en una sola dirección ni en un espacio preciso; está en todas las cosas y los seres del universo, es energía que se comparte y jamás permanece retenida en un ente o lugar. Toca todo y a todos, contaminándonos para salvarnos o condenarnos según Oloddumare, creador supremo, lo dirija de un espacio y tiempo a otro. Los orishas interceden entre Oloddumare y nosotros; pero, insisto, no actúan arbitrariamente. Ni siquiera el travieso Elegguá, que abre y cierra y tuerce o desenreda los caminos supuestamente a voluntad, es dejado siempre a su libre albedrío. Suele escuchar con particular atención a su amiga Oshún, por lo general rindiéndose a sus reclamos. Y con Oshún muchos nos hemos comunicado esta semana; derramando miel, vistiendo amarillo, entre el tintineo de las pulseras doradas acercándonos a las márgenes del río, depositamos frescos girasoles y en casa espolvoreamos abundante canela sobre los dulces. Pero Oshún también ha visto los cuerpos golpeados, ha escuchado los gritos y no creo que le haya gustado ver la sangre de los jóvenes y las lágrimas de sus madres. Oshún no debe sentirse muy feliz sabiendo que sus hijos y sus hijas padecen hambre porque pesa para algunos más la inflexibilidad política — que si embargo o no embargo, prohibiciones e insensatez jurídica y económica— que el sentido de humanidad. Y es ese sentido, precisamente, el que junto a otros determina el curso y flujo del ashé. Manuel Mendive “Oshún” (1970) Coll. Panamerican Art Projects.Junto a la naturaleza, por ejemplo, que con tanta saña nos ocupamos en destruir. Cómo si no fuéramos parte de ella. Cómo si no fuéramos ella. No hay nada más antes del cuerpo. Por eso, sonrío con infinita tristeza ante aquellos que dicen protestar contra la restricción de sus libertades, cuando se les pide que acaben de vacunarse contra la COVID. Olvidan que, de caer sobre ellos el virus, si llegasen a morir, ya no podrían ser libres como suponen que son. No podrán elegir. En cambio, vacunándose, no sólo protegen sus cuerpos y la libertad de la que presumen, sino también los de los otros. Eso es humanidad, esa humanidad esencial para el ashé. Y nos resistimos a ejercerla. Unos no tienen vacunas y eso ruegan a sus dioses; otros las tienen y prefieren no usarlas, creyéndose dioses. Entretanto, vamos muriendo.En medio de todo, sonrío, para que duela menos. Sonrío, pero no creo que nuestros orishas lo estén haciendo y, de sonreír, sería de burla: con tanto egoísmo e irresponsabilidad somos el hazmerreír del universo. Lo hemos tenido todo, y todo desperdiciado. Yemayá al acercarse a las costas no puede sentirse halagada si los que salen a recibirla son inmundicia y chapapote, como tampoco lo es Oshún teniendo que esquivar escombros a la desembocadura del río u Oggún ante los bosques quemados. Somos todo eso.Desde siempre lo han sabido los poetas. Andan por ahí cantándolo, pero nadie nunca los escucha. ¿Para qué, si están locos, tienen miedo y lo dicen, o se empeñan en tomar té y nada más que té? Pero solamente ellos se saben “carroña del porvenir” como decía Ángel Escobar3, podrían con toda lucidez convertirse en isla, como lo hizo Piñera4, o, ahogándose en los sonidos del mar, han aprendido “con precaución a flotar con un estribillo entre los dientes”, según cuenta Reina María Rodríguez5 que ha llegado a convencerse de su imposibilidad. Sólo ellos, los poetas, ven y apuñalándose cantan lo que preferimos esconder.¿Qué? Que la vida podría en el mejor de los casos ser nuestro único tesoro, todo con lo que realmente contamos. Y, ni siquiera eso, pertenecemos a la misma naturaleza que destruimos. Deberíamos recordarlo bien, pues toda una vida nos lo han dicho las abuelas y lo hemos aprendido en la escuela, hasta el cansancio: de dónde viene el agua que bebemos, dónde está el aire que respiramos, el verde que nos salva. “No hagas el mal que no quieres que te hagan a ti.” ¿Cuántas veces no hemos escuchado esa frase y, sin recordarla, se sigue golpeando el cuerpo del otro, con insistencia e ira? ¿Por qué, policía, oficial, soldado? ¿Qué se hizo de la voz de tu abuela cuando te bajaste del camión y corrías desaforado por la calle, persiguiendo a tu presa? Pregunto apenas por la abuela, porque del poeta, de ese binomio doloroso que forman el poeta y tú, policía, es mejor no hablar.PublicidadPero hemos estado unidos, en el dolor, la desesperación y, esta última semana, también en la unánime plegaria cubana. ¿Habrán rezado también los policías y los carceleros, los senadores y los congresistas, los ministros y los banqueros, los que vociferan consignas y quienes las escriben? ¿Qué pedirían? Ellos, ¿creerán?Queda en todo caso esperar que tal espíritu de comunión nos alcance para algo más que el rezo ante Yemayá y Oshún. Que juntos —los que queramos estar juntos— podamos hacer ese futuro por el que hemos rogado. Es utopía, lo concedo. Mas no quiero dejar de imaginarla, al menos hoy.¡Ashé!***Notas:1 Griaule, Marcel. Dieu d’eau. Entretiens avec Ogotemmêli. Paris, Fayard, 1966.2 Cabrera, Lydia. Yemayá y Ochún. Kariocha, Iyalorichas y Olorichas, Miami, Ediciones Universal, 1996.3 Escobar, Ángel. “Balbuceo de un antepasado”, en Poesía complete, La Habana, Unión, 2006, 318.4 Piñera, Virgilio. “Isla”, en La isla en peso, Barcelona, Tusquets, 2000, 236.5 Rodríguez, Reina María, “Resaca”, en Bosque negro, La Habana, Unión, 2013, 248.

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Bajo la desazón, ante la incertidumbre, dentro de mi biblioteca (I)

Estamos agotados.Tal vez ha sido este el verano más terrible. Con pavor cada mañana hay que decidir si nos restan ánimos para escuchar las noticias. Y ni escampa ni pesa menos el calor. No es por escasez de ventanas, tampoco de puertas. He tenido de hecho demasiadas puertas este verano. Una la abrí para que por ella saliera un hombre que no quiso o no pudo amarme. Ante otra tuve que despedir a mi hijo, sin cordón umbilical ya libre en el mundo, hombre nuevo en su casa nueva. En la mía, que se ha vuelto solamente mía, demasiado mía, gané una habitación dentro de la que hoy me bato a brazo partido con la más intensa soledad que haya sentido nunca.Sé que tengo que hacer algo, porque ni me encuentro ni me reconozco: intuyo que he cesado de comprender quién soy. Pero aun cuando no pueda creerse que los días logren recuperar claridad, queda mi biblioteca; y en ella cada libro, a su manera, me devuelve fragmentos de alguien que fui. Me pregunto si cambiándolos de sitio lograría recomponer mis horas y me aferro entonces a ellos como dicen que ha de agarrarse uno a la jamba de las puertas cuando la tierra se pone a temblar.¿Cuántas veces he empacado y desempacado estos libros?Vienen de todas partes y de todos mis estados de ánimo y edades, de amantes, maridos, difuntos y enemigos, de las amigas, las buenas y las malas, profesores que admiré, gente traicionera. Sin apenas percatarme los he ido juntando, las novelas y los libros de viaje, canónicos ensayos que hoy apenas abro y gruesos y livianos poemarios, con la misma, implacable parsimonia con la que voy acumulando años sobre los huesos y memorias tristes y recuerdos tiernos.En el más alto anaquel, tanto que para alcanzarlo tengo que acercar la escalera, están los libros de filosofía. En cada mudanza les ha tocado siempre el último entrepaño. Como si por estar en lo alto fuera a olvidarlos, o ellos a mí; como si, con mantener mi cuerpo lejos de los abismos de Kierkegaard, consiguiera permanecer al abrigo de la angustia, “vértigo de la libertad”. O que no tener al alcance de la mano los pequeños tomos de Camus me alejasen el eterno espectro de Sísifo, lo absurdo de la experiencia humana, según la padecemos en nuestros mundos eurocéntricos.No están en mi biblioteca ni remotamente todos; sólo aquellos que alguna vez han llegado a hechizarme, incluso fugazmente, o hasta por error. De San Agustín a Žižek, Santa Teresa de Ávila a Alain Badiou y Heidegger, cuya Ontología: Hermenéutica de la facticidad, tras cada empacar y desempacar con picardía coloco junto a On Revolution, de Hannah Arendt —que nos sobrevivan a todos sus amores— y no lejos de Marx, Merleau-Ponty y Jean-Luc Nancy. Curioso es cómo apenas dos horas se escurrieran entre el último momento en que hojeé Corpus, pequeña obra suya de la que pocos hablan mientras a mí no cesa de atraerme, y el descubrimiento en Twitter de su muerte, el 23 de agosto. Habría que corroborarlo, pero no creo que se haya vuelto viral su nombre ese día.Comparada con los horrores que hasta nos vamos ya acostumbrando a leer en la prensa y escuchar en la radio mañana tras mañana, no tenía por qué impactarme su muerte; pero Jean-Luc Nancy era uno de los rarísimos autores vivos a quien, entre los inquilinos del último anaquel de mi biblioteca, aún hacía algo de caso. Badiou y Žižek han terminado en cambio por aburrirme; uno por sus fórmulas matemáticas con las que complica axiomas tal vez mucho más inteligibles sin ellas, y el otro por el histriónico nerviosismo: tanto pasarse la mano por el pelo descuidado, gesticular y ahogarse en palabras y saliva acumulada en la garganta. Tal vez me aburrí no tanto de ellos, de Badiou y Žižek (and so on, and so on, como suele repetir el impaciente eslovaco), sino de la filosofía europea en pleno, incluso cuando es producida por no europeos. Por mucho que me fascinaran, hubo un momento en que me pareció que se repetían a sí mismos y los unos a los otros, que Badiou actualizaba a Derrida mientras el martiniqués Glissant adaptaba a Deleuze y Guattari al paisaje antillano… and so on, and so on….Publicidad Fue en París donde aprendí a devorar con placer tanto a los filósofos blancos y a los mestizos y a los negros que aún los mantenían y mantienen como punto de referencia. Quizás ocurrió así porque es en París donde, además, tiene mayor encanto leer a Pascal si una gárgola vigila mis progresos sobre Les Pensées, si los tilos suavizan la tarde sobre un banco del Jardin du Palais Royal, mientras leo una y otra vez, aun sin entenderlo del todo, Les Écrits de Lacan. El tilo relaja, incluso en flor delicado sobre nuestras cabezas en el parque. Una experiencia mucho más agradable que dejarse atormentar por Sartre, incluso si se recorren las páginas de L’Être et le Néant ante una mesita en la terraza del Café Deux Magots. Jardin du Palais Royal, París.Pero todo pasa: la juventud, el verano parisino, los amores de corta o larga duración, la fascinación con la filosofía occidental.Todo pasa, aunque no se olvide.Van los libros al más alto anaquel, pero permanecen ciertas frases, alguna palabra que de tanto repetirla ya no se borrará de la mente. Y con ese recuerdo, no en pugilato sino en diálogo, han acudido en los últimos tiempos otras formas de comprender y organizar el mundo: epistemologías otras, no nuevas, simplemente distintas y por siglos desatendidas, que me hacen retorcerle los ojos a las piruetas matemáticas de Badiou, porque la totalidad con todo su caos intrínseco siempre ha sido perfectamente comprendida, por ejemplo, en la cosmología yoruba. Calabaza de la creación, Yoruba de Oyó del siglo XIX. Calabaza tallada cubierta de efun (tiza blanca). Pertenece a la Colección del Staatliches Museum, Munich.No hay necesidad entonces, señores, de escupir conceptos demasiado barrocos, desde el rincón más oscuro de viejos claustros apestosos a rancia humedad. Ya todo estaba ahí, cantado por griots inmemoriales a la sombra de un baobab. Dentro de una calabaza queda contenido todo, lo masculino y lo femenino, el bien y el mal, lo material y lo espiritual, lo divino y lo humano. Todo siendo uno, guardado en esa calabaza, que mantiene en su perfección el ashé. Se trata pues de conservar ese equilibrio a través del respeto a todo lo posible y lo imposible de este universo del que todos somos parte y responsables en igual medida. Es el secreto de la unidad cósmica: comprender que todas nuestras acciones tienen consecuencias, dejan huellas, inesperadas, en los más insospechados espacios y cuerpos. Sólo hay que estar atentos a las señales, en nuestros cuerpos, en el de los otros.Desde los años 1930s buscaban Suzanne y Aimé Césaire revelarnos la grandiosidad de las consuetudinariamente despreciadas cosmologías africanas. Sea en el cautivante ensayo Le grand camouflage, publicado por Suzanne en la revista Tropiques o en los versos de su esposo Aimé en Cahiers d’un retour au pays natal, se persigue la valoración del pensamiento y la experiencia afrodescendientes, desde antes del secuestro, el esclavizamiento, el trasplante a las Américas y la supervivencia como mercancía primero y luego ciudadanos de segunda clase en las repúblicas americanas. Quiere decir, de las vidas africanas antes de que se les estigmatizara como las de los otros, los marginalizables, los de la carne desechable. Similar empeño define el trabajo al que por la misma época se dedicara en Cuba Nicolás Guillén. Pero, mientras el anticolonialismo esencialmente afrodescendiente, manifestado en las tempranas obras de Aimé Césaire, propone la extracción de lo negro de la configuración caribeña para, así depurada, hacerle alcanzar universalidad, llevaba otro sentido el camino trazado por Guillén: la recuperación de lo negro para ubicarlo dentro de la síntesis nacional. En uno y otro caso, se anhela ubicar las particularidades cubanas, martiniquesa y caribeña, dentro de un continuum universal. Y aquel gesto hermenéutico de volver inteligible nuestras identificaciones persiste incluso en pensadores más contemporáneos, como el cubano Benítez Rojo y los martiniqueses Glissant, Chamoiseau y Confiant.Mas no es necesario traducir las epistemologías no europeas para rendirlas comprensibles bajo los saberes emitidos desde la Sorbona, Heidelberg, Oxford, Harvard, Stanford o Yale. Sólo es menester comprenderlas y adoptarlas como formas de conocimiento tan legítimas como las que el europeo ha entronizado, durante siglos, como el pensamiento único, dominante sobre toda otra manera de interpretar el mundo y nuestras vidas.Nos hubiésemos ahorrado mucho tiempo y energías de habernos sabido acercar con menos arrogancia a los saberes no europeos, doquier estos provengan. Con sólo escuchar y observar con ánimo de aprender, en lugar de incinerar, pisotear y denigrar, seríamos hoy capaces de abrigar otra concepción del planeta, más respetuosa y empática, no sólo con las criaturas de una misma raza, sexo o género, ni exclusivamente entre los seres humanos, sino con la Tierra como totalidad. El “no somos nada” cristiano no tiene que ser pronunciado con un rictus doloroso ni siquiera resignado, sino como una alegre comprensión de nuestra integración planetaria. No es que no seamos nada, somos todo, pero en igual medida que un árbol, una concha marina, un colibrí y un mosquito, un trozo de metal, el aire que nos es regalado y no hemos sabido apreciar, que insistimos en contaminar.Llega entonces COVID y cada azote suyo encierra una forma de corrección; el universo intentando enseñarnos a ser diferentes, uno y todo en el planeta.Pero miro las noticias, impotente me he dejado arrastrar sea por la costumbre o por la secreta esperanza de aún recibir una agradable sorpresa, y he abierto el diario. No debí hacerlo, pero ya es tarde. Tal vez, para todo, ya sea demasiado tarde. No hemos aprendido nada. Seguimos incinerando, pisoteando, denigrando. No queremos ser.

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